廣瀬浩司:授業資料格納所

授業用レジュメの残り物

パレルゴンメモ:2(先端文化学演習1)

パレルゴンメモ:2

・境界的な存在の語り方。境界を固定するのでもなく、境界をなくすのでもない「脱構築」の方法。→ 外からの枠組が、内部の欠如と連動する。内的境界と外的境界が逆転する。

・一般に、理論的な言説が、それ自体で自律したシステムを画定することができないこと。すべてを統御することはできず、非決定な部分がつねに含まれている。内側から「外部」へと開けてしまう。「枠」はこれを補強・隠蔽するようにみえて、非決定な部分を「内部の欠如」として露呈してしまう。

デリダの「誇張的方法」cf.「コギトと狂気の歴史」(『エクリチュールと差異』所収)。デカルトの「悪霊の仮説」。デカルト的「方法」を逸脱する。

 

デリダの別のテクストとの関係(翻訳が相対的によいもの、とっつきやすいもの)

直接関係するテクスト

・「復元」(『絵画における真理(下)』所収:ゴッホの靴の絵画。ハイデガー:農婦の靴、大地の主題。シャピロ(美術史家):この靴はゴッホアイデンティティを示すもの。デリダ:そもそも靴は「誰か」「何か」に帰属すべきか、という問題を提起。「亡霊」として現れる靴。

・「フロイトエクリチュールの舞台」(『エクリチュールと差異』所収)。フロイトの記憶論。パレルゴン的な内部と外部の境界を「記憶」の痕跡の場としてとらえる。マジックメモの痕跡。「生は死で(ある)」「生は差延(差異=遅延. différance)である」

一次過程=無意識的過程。快楽原則。生命的

二次過程:前意識的・意識的過程。意識的な記憶。死の欲動(有限性)と関係。

→ 一次過程と二次過程のあいだの、痕跡的な記憶は、生と死の対立に属さない。

・『歓待について』

境界的な存在に到来するものとしての「移民」「難民」という他者に対する「絶対的歓待」と「条件付き歓待」のからみ合い。

ソフォクレス『コロノスのオイディプス王』という「異邦者=違法者(anomos)」。アンティゴネーに、自分の死に場所を教えずに消える。娘のアンティゴネーは喪をとりおこなうこともできない。テセウスには「誰にも言ってはならない」という条件で死に場所を訓える。「秘密」による束縛。異邦者の「亡霊」が内部のものを秘密によって束縛する。

  1. faire le deuil : 喪をとりおこなう。faire son deuil de .. ・・をあきらめる

faire son deuil de son deuil : 喪をあきらめる。喪の喪に服す。

 

 

哲学プロパーのテクスト

・『暴力と形而上学』(レヴィナス論)『エクリチュールと差異』所収。原暴力。

・『声と現象』(フッサール論)。ちくま学芸文庫デリダがはじめてデリダになった本。

・『フッサール幾何学の起源:序説』。現象学の勉強によい。

 

政治的テクスト

・『法の力』決断は非決定性の試練をたえしのぶ。あたかもそれが他者からの決定であるかのように決断する。「決断の瞬間は狂気である」(キルケゴール)(『死を与える』ちくま学芸文庫

・「時間を与える」『他者の言語』法政大学出版局所収。「贈与としての贈与は、現前しない、贈与として認知されない、与えられた瞬間に忘れられる。こうした贈与は、「交換」の円環を断ち切る」

 

対談など

『ポジシオン』青土社・・初期のデリダ思想の自著解説。

『言葉にのって』ちくま学芸文庫、中期以降の自著解説。、こちらのほうが対談らしい。

 

河本英夫「感覚の精神病理」、河本英夫・佐藤康邦編『感覚――世界の境界線』白菁社所収 中央図書館、115.5-Ka95

コメントより:

・「神秘」という現象→ 自己や他者は「夢の中のように」現れる。テレパシー。

・ラバーハンド錯覚。→ 視覚情報と触覚情報を統合的に受容するメカニズム。

・自己感の誕生と、世界認知や他者認知が「同時的」。

・「意識を向ける」とは→「注意」。与えられたもののなかに「図」を浮かび上がらせて、知覚世界の構造を変えること。学びつつある意識。(『知覚の現象学』参照)。あたかも物に宿っている潜在的性質が現れ出るかのように。

・差異があることを感じること。両者の存在感を際立たせること

・唇を噛む、唇の痛みと心の痛みの調和、身体の全体が感じられる。→ このとき「世界が自分を感じる」「風景が身体の中で考える」(セザンヌ

・人間の一番最初の自分ってどこ?

・受け入れられない部分はどうなるのか。不安、恐怖→ メルロ=ポンティはそれこそが「現象の骨組み」を作っているという。

・右手と左手、円環のイメージ

・認知の感覚器官→「器官」の発明(道具、筆、彫刻)

マッピングの適切さとは何か。

・ネコの尻尾。

・幻肢→『知覚の現象学』参照。

・内側から感じる

・医療機器と身体→道具や機器の問題

離人症解離性障害グラウンディング

・動作法

――――――――――――――――

「感覚はそれじたい自らで経験の境界を形成し、またそれは変動するのだから、自ら自身を形成し続けるよう、作動を継続しているだけである。(・・・)感覚は何かを受け取る働きではなく、自らで境界を区切る働きであり、それは円を描くように、自らの作動を継続しているだけであって、能動―受動に含まれている線状性に類似したものをまるで持ち合わせていない」(河本英夫「感覚の精神病理」、河本英夫・佐藤康邦編『感覚――世界の境界線』白菁社所収)(中央図書館、115.5-Ka95)

 

 

オートポイエーシス

ギリシャ語autos+poiesis からの造語で、みずからがみずからを生み出すことに生命の本質的特性をもとめるシステム理論。チリの生物学者マトゥラーナと認知学者フランシスコ・ヴァレラ(バレーラ)(1946-2001)によって「生きているとはいかなることか」を問う。

 概略:

生命:構成素(細胞など)の再生産(細胞分裂)のプロセス。→ そのとき、再生産の個々のプロセスが、同時にそれが所属しているまとまり(細胞膜など)とその外部(環境)を区別している。

 その後パリで現象学と研究協力、メルロ=ポンティを延長して、「神経現象学」や「行為的な産出」(enaction)という概念を広めつつ、仏教との接近も深めていた。(『現代社会学事典』による)

主要著作:マトゥラーナ/ヴァレーラ『知恵の樹』(ちくま学芸文庫)、ヴァレラ/トンプソン/ロッシュ『身体化された心――仏教思想からのエナクティヴアプローチ』(工作舎

 

 

宮本省三『メルロ=ポンティとリハビリテーション』

宮本省三『メルロ=ポンティリハビリテーション』、『現代思想』2008年一二月臨時増刊号、pp. 182-199.

 

概要:認知運動療法のカルロ・ペルフェッティの理学療法の意義を、メルロ=ポンティの哲学と共鳴させながら探ること。

 

構成:

イントロダクション、問題提起

1)指しゃぶり

2)思考の羅針盤

3)人間機械論批判

 

反射概念の展開とその批判

1)生命の演ずる人形劇――デカルトの反射

2)反射のメカニズム

3)メルロ=ポンティの反射批判

4)「異常な反射」という概念の確立――姿勢反射、共同運動、連合反応の発見

 

7)反射とリハビリテーション治療

8)認知運動療法の誕生

9)脳の中の身体を治療する

10)「認知」を生きる

1)指しゃぶり

脳性麻痺児は、情動世界(快不快)のみで、認知的な世界の存在を知らないのか。

・指しゃぶりに対する反応。口に入ってきた手が自分のものだと認知していない。目と手の協調運動ができていない。

ホムンクルスニューロンによる「身体部位再現」

・ 指しゃぶりの意義。「自己の身体の存在に気づかなければ脳にホムンクルスは形成されず、自己意識は創発しない」→ 〈自己の身体を「感じる」こと〉と自己意識の創発の連動

2)思考の羅針盤

・「肉としての身体が叫んでいる」

・「身体が世界と対話する器官である」:世界と触れ合う、触れられる、知覚と運動の円環性。

  1. 185上段の引用。キーワード。交差(キアスム)、問いかけ、触れつつある左手に触れる(切迫感)、身体がみずからの物質性を感じるとき。触覚は物の中から生起する。私的世界から間主観的世界へ。

・手や口が認知器官であること。受動的綜合、キネステーゼ。自己意識。

3)人間機械論批判。ペルフェッティが乗り越えようとしたもの。要素還元主義、反射主義、行動主義、関節可動域訓練、禁漁区増強訓練

反射概念の展開と問題点

1)生命の演ずる人形劇――デカルトの反射。

2)反射のメカニズム。二〇世紀初頭に至る反射の研究史

ウィリス。ベルとマジャンディ、バビンスキー、シェリントン

3)メルロ=ポンティの反射批判。「意味をもった全体(ゲシュタルト)」としての行動。

4)「異常な反射」という概念の確立――姿勢反射、共同運動、連合反応の発見

新たなリハビリテーション

1)反射とリハビリテーション治療

2)認知運動療法の誕生。

・脳の認知過程の活性化により異常な反射を制御する。

・随意運動:身体と環境との相互作用を意味として解釈する能力の発達

・問いに応じて情報を構築

・物体に触れる手は「差異を抽出」

・身体を介して世界に意味を与える。

・新たな行為の創発

3)「脳の中の身体」を治療する

・目を閉じて自分の身体を感じとること。

・体制感覚への「注意」

・身体の「ここ」と「そこ」

・身体図式

 

まとめ

世界の差異への気付きこそが自己意識の現れである。

展望:

ペルフェッティの認知行動療法メルロ=ポンティ現象学が共通に目指しているものはなんなのか。またそこに、「芸術」はどうかかわりうるのか。

感覚の臨界で世界のさしせまりを知覚する

知覚=感覚されないもの、感覚によってしか感覚されないもの

 

先週のメモ

他我認識論をめぐって

・「窓の外の人は自動人形ではないか・・・」(デカルト的問題設定)

・超越的他者と目の前の「汝」や隣人(ユダヤキリスト教的)

・「他者の意味」はそもそもいかに私に与えられるか(フッサール的)

・他者の「痛み」は共有可能か(ウィットゲンシュタイン的?)

――

先週の問題設定

・身体をもった他者との共存における自己性と他者性

― 他者は「振る舞いのスタイル」(表情、みぶり、身のこなし)において与えられている。他者の「こころ」もそこに宿っている。

― 自己と他者は「振る舞いのスタイル」の次元において「共鳴」しあうことができる。ペアになること(フッサール)、自己に「類比」的なものとして他者が経験される。うつしうつしあうような関係。自己が他者に占領されることもある。

― しかし「他者の心」はわからないのではないか(他者の他者性)

→ 解決方向:他者との共鳴関係のなかで、なにかしら「異なもの(strange, étrange, fremd)なものが感じられる。他者のちょっとした変な身振り(セザンヌの無表情)、自分の声のむなしい反響、場が「凍り付く」、自分が「ここ」にいることの違和感。

= しかしこのようなことが起こりうるということが、逆説的にも「異他なるものと共存している」ということへの気付きをあたえる。共存のありかたの「組み替え」のための手がかりとなる。

 

 

リハビリテーション現象学(神経現象学

 

身体内感

ここに身体があるという身体の現存感(触覚的。その他、重力と姿勢の調整、光の変化、便意など)

・「右手が他人の手のように感じられる」:身体内感の欠如ゆえ、それが運動に結び付かない

Cf. メルロ=ポンティ『眼と精神』:移動なき運動。『知覚の現象学』幻影肢の例。

 

→ 内部と外部の境界が感じ取れない。境界を感じ取る訓練の必要性。

 

例)認知運動療法。紹介:宮本省三「脳機能に働きかけて、運動麻痺の回復をめざす「認知運動療法」」https://nursing-plaza.com/interview/detail/69

例)接触課題:手の高さを感じ取る、スポンジの堅さを感じ取る、触覚で図形のかたちをとらえる。

内感において「差異を作り出す」ことにより、位置を感覚し「現実感」をとりもどす。

刺激反応ではなく、外界の問いに対する応答である。

 

  • 物のキメへの感覚と力感への気付き→ 認知と運動がむすびついたイメージの形成→行為への誘導。→ 相関して「現実」が現れてくる(セザンヌがとらえようとしたもの)→ それに導かれるようにして身体がうごく。(画家は、ちらばろうとする諸感覚を、この「現実」を核に結晶化させる。

 

  • 受動と能動の交差:当事者でありつつ観察者であること。

 

 

参考文献

カルロ・ペルフェッティ『身体と精神――ロマンティック・サイエンスとしての認知神経リハビリテーション』協同医書出版社

― 『認知運動療法』協同医書出版社

宮本省三『脳の中の身体』講談社現代新書

河本英夫『認知運動療法という技法――システム存在論東洋大学「エコ・フィロソフィ」研究、vol. 3(オンライン)

 

現象学と絵画(改訂版)

現象学と絵画(改訂版)

・目的:絵画を「哲学的」に分析するのではなく、むしろ画家の営みをモデルに思考すること。(プリント1参照):絵画という「感覚的なもの」にも、<他者と分かち合い可能性>がある。数学的なものだけが「客観的」なのではない。「概念なき普遍性」は(カントのいうように特殊なものではなく、間主観的な「意味」を持っている。

 

モーリス・メルロ=ポンティセザンヌの疑惑」(『意味と無意味』所収、『メルロ=ポンティ・コレクション』ちくま学芸文庫所収)

「人間との柔軟な接触の欠乏、新たなる境遇を支配できないこと、習慣への逃亡」→ こういう否定的な形容でよいのか

印象派からセザンヌ

「〈自然〉をモデルとする印象主義の美学を離れ去ることなしに、物に立ち戻ろうとした」「感覚を離れ去ることなく、輪郭を限ることもなく、デッサンによって色彩を枠に入れることもなく、遠近法や画面を構成したりもせずに、現実を追求」

→ 形式と内容という図式ではとらえられないような場面に「意味」の発生を見出すこと。

 

セザンヌの積極的な意義

・「感覚か知性か、見る画家か考える画家か、自然かコンポジションか、プリミヴィズムか伝統か、という二者択一を逃れ去ろうとする」

「かたちをなしつつある素材を、生まれいづる秩序を描こうとする」

 

遠近法のデフォルマシオン(秩序だったデフォルメ)

「他人の精神は、なんらかの顔や動作と結び付いた、具体化したかたちでのみ示される」

→ 他者の「思考」はけっして現れない。しかし他者の「表現」に注目したとき、そこで反復される表現のスタイルがある。そうした他者に「不意打ち」されたとき、他者としての他者の経験がなされる。

セザンヌの絵画は、人間的習慣を停止させ、非人間的な土台(図)をあらわれにする」

→ なぜ「〈自然〉」と言わず「非人間的」というのか。文化と〈自然〉の区別で考えない。〈自然〉=「自然科学」の「客観的対象」or 「文化以前の野生や失われた楽園みたいなもの」になる危険。

 

ルーブルで学んだ技術を用いつつも、風景の構成を生まれ出ようとしている有機体として、ふたたびとらえる」「ばらばらになろうとするものを再び結び合わせる」

 

そのとき「風景は私のなかで思考されるのであり、私は風景の意識なのだ」→

イメージの熟成、結晶化=セザンヌの表現の瞬間。

 

 

・「最初の人間が語ったように語り、かつて誰一人描いたことがないように描く」

「作品が成功すれば、それはおのれ自身の生の意味を他者に教える」

→ パラドックスセザンヌの作品は、いまだ未来のものである作品に支えられてはじめて均衡を見出している」「作られるべきこの作品が、このような生を要求したのだ」

Cf. グレコは乱視だったから歪んだ絵を描いたのではなく、歪んだ絵を描いたから乱視だったのだ」→ 生物学的偶然性と作品は、原因と結果ではとらえられない循環的な関係を持つ。

・未来と過去の「呼び交わし合い」。現在はその「はざま」で厚みをもった「垂直的現在」

『眼と精神』モーリス・メルロ=ポンティ

『眼と精神』(1961)モーリス・メルロ=ポンティ

みすず書房、武蔵野美術大学出版局)

担当 廣瀬浩司

 

この授業でかんがえてほしいこと

1)身体をもっている私たちは、どのような時空間を生きているだろうか。

2)ふだん意識しないそのような時空間を、どのように「表現」することができるだろうか。

 

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村上靖彦『在宅無限大』

 
(...) おそらく、村上さんの思考の柱にはやはりレヴィナスサルトルラカン
あって(自閉症の「視線触発」という概念への私の違和感とも
かかわりますが)、それがメルロ=ポンティ
フーコー、ウリ、シモンドンあたりの規範創出論と大きくずれる。あるいはそれらを凡庸化している。
 
いずれにせよ、どこか、私の考える「実践」の場と、
村上さんが関心をもたれる場が、根本的にずれているのだなあ
というのが私の率直な感想です。そのあたり、理論化・言語化
するのは難しいなあとおもっていたのですが、今回の附論、とりわけ「自由について」(228-)を精読させていただいて、このずれが少しはっきりした気がします。たとえば榊原先生の論考とくらべても、村上さんは実践をみていない、いや抑圧していると。
 
まず「看護師の視点から看護師の経験を、そしてそこには患者の視点もある」(220)とおっしゃっていますが、このばあい、「視点」とはなんでしょう。医者の視点ではないことはわかりますが、「視点」という概念で、これらがきれいに連続するとは私はおもえません。
 また個別性ということですが、看護師さんの経験はたしかに多様で個別的なのだけれど、看護士さんの「語り」は、ある意味すこぶる画一的におもえました。このあたりにつきつめるべきアポリアの中心があるのではないでしょうか。これが方法の根幹にかかわる点です。おそらく方法が、語りを画一化しているのだとおもいます、
 
応答困難な状況の「特異性」にもおなじ感想が生まれましたが、迂回はやめて、「自由について」に向かいましょう。
 問題はやはり「規範」概念にあると思われます。村上さんの記述では、いろいいろな留保(配慮)は付けられているものの、マクロな「抑圧的な規範」があって、それに「隙間」をつくって新たな規範を創出するという図式があり、これは引用はありませんが、あきらかに私のフーコー論やメルロ=ポンティ制度論を使っていますが(本書では言及されていませんが)、せめて注なりで指示していただきたかったです。私なりに苦慮して案出した「アイディア」ですので。
 「隙間」メルロ=ポンティ=リシール(この二つにこの点で大きな差異があるとは思えません)のエカール(隔たり)ですよね。しかし私やリシールの論にたいして、村上さんの論にはあきらかな誤解があります。このばあい、村上さんが想定されている「マクロな規範」は、実際のところ何なのでしょう。たとえば、看護士さんが日々準拠しているマニュアルや病院規則はもとより、完全に身体化された動きこそに規範化は実践されているわけで、はたして隙間は、規範創出の場となりえるでしょうか。むしろそれこそが日々新たに規範化されているのが「現場」の問題なのではないでしょうか。ヤコブソンが言ったように、発達は多様だが、逸脱は規則的なのではないでしょうか。
 いいかえればこういうことです。村上さんが記述されている「隙間」と言われているものの上記の「画一性」というものは、やはり看護師が現在置かれている状況において、いわば権力諸関係の補完物になってしまっているのではないか、そして当の村上さんの御著書自身(看護師さん当人ではなく)が、それをさらに「規範化=エートス化」し、看護士さんを上からと下からの規範によって縛り付けてしまう危険はないでしょうか。具体的にいえば、次節で出される「コンタクト」や「生」といった範疇は、容易にこうした補完的規範へと化してしまわないでしょうか(看護士さんはこれを読んでも驚かず、まさにそれを目指して頑張っている、と「元気づけられて」ますます「倫理的に」自己規範化し、板挟みになってしまうのではないでしょうか。それでいいのでしょうか。)要するに本書は「生の権力」の強化ではないか、というのが言いたいわけですが、そこからの情動的な抜け道さえ、「小さな快楽」に回収されてしまっているようにもおもえてしまいます。これは情動的だけに強烈なミクロ規範にならないでしょうか。情動の現象学は危険です。  
 おそらく村上さん自身は現象学そのものを否定されたいのかともおもいますし、本書には現象学いや哲学的な思考のはたらきは感じられませんので、看護のよきガバナンス(これはそれ自体では悪ではありません)こそが村上さんの究極的な意図なのだと推察します。
 
 おそらく哲学的議論のためには、まさにメルロ=ポンティ=リシールとともに、「規範(norme)」という概念そのものを再検討する必要があるということですが、これは完全に我田引水ということになりますね。私はおそらく看護師の「視点」というものをその「語り」に見ることはないだろうとおもいます。マクロな規範も、細かな実践も、(たとえ現象学的にせよ)実体化=自然化する方向にはいかないとおもいます。またラカンやウリは医者の実践論であるわけで、規範論をやるとしたらやはり医者の実践の歴史を考慮する必要があるのではないでしょうか。フーコーなら、彼らをおそらく批判するため、規範の体系としての制度論を放棄することで生の権力ーーそしておそらく真の「隔たり」をーー見出しえたわけで、「晩期フーコー?」を倫理化する以前に、この分析の再考が必須になるでしょう。